Notre explication du Qi Gong

Le QI GONG constitue la discipline traditionnelle chinoise qui a pour objet l’art de maîtriser le souffle. Le terme QI GONG, en effet, signifie littéralement « maîtrise de l’énergie » ou encore « travail du souffle », comme l’indiquent d’ailleurs les deux idéogrammes qui servent à le désigner :

QI (souffle, énergie)

GONG (travail, accomplissement).

QI : la notion de souffle ou d’énergie (ces deux termes désignent pour la pensée chinoise, une seule et même réalité) occupe une place décisive dans la cosmologie et les techniques thérapeutiques traditionnelles chinoises. Il importe de comprendre que pour les Chinois, le souffle est le principe vital par excellence, à la base de tout ce qui existe et forme l’univers.

Le Qi Gong s’est constitué comme une connaissance et une pratique ayant pour but d’acquérir la maîtrise du souffle, de l’énergie. En effet, s’il est impossible d’être, de vivre sans souffle, sans énergie, en revanche, respirer, avoir en soi de l’énergie n’est pas suffisant pour vivre bien ; il convient encore de s’exercer à maîtriser son souffle, son énergie pour être bien avec soi-même et avec le monde environnant.

Le terme GONG (prononcez «KONG» ou «KUNG») se traduit littéralement par « travail avec force et détermination ». Il évoque l’idée du travail, de maîtrise, d’accomplissement.

Quelles sont ses finalités ?

Cet art énergétique traditionnel chinois du mouvement régénérateur constitue un véritable art de vivre. En effet, les multiples possibilités qu’offre le QI-GONG permettent un travail sur soi au quotidien. Le QI-GONG à travers ses formes très diversifiés de pratique nous permet une évolution sur différents plans :

  1. Sur le plan physique, grâce à ses nombreux exercices statiques et en mouvements.
  2. Sur le plan énergétique, par l’exercice et le contrôle de la respiration et de la concentration.
  3. Au niveau du mental, par le contrôle de la pensée et la culture de l’esprit.

Les bienfaits d’une pratique régulière du QI GONG

Sa pratique régulière permet de développer le souffle interne (NEI QI) et de le faire circuler librement dans le corps, notamment à travers les méridiens d’acupuncture. Plus spécifiquement le QI GONG permet de tonifier l’organisme et de régénérer l’énergie des organes en profondeur. Il favorise et facilite une bonne circulation du sang. Sang et énergie étant les deux substances énergétiques fondamentales du corps humain, source d’équilibre de notre potentiel YIN/YANG.

Le QI-GONG ne prétend en aucun cas, se substituer à d’autres formes de médecine (au sens occidental du terme).

En effet, la vocation du QI-GONG est fondamentalement la prévention, et c’est d’ailleurs à ce niveau qu’il manifeste toute son efficacité et son originalité.

La progression du Qi Gong

1 – Première étape : Placement du corps (postures) et maîtrise des mouvements

  • Exercer les muscles et les tendons.
  • Ouvrir les articulations.
  • Stimuler les méridiens et les différentes zones de circulation de l’énergie.
  • Masser le corps et les viscères.
  • Favoriser et améliorer la circulation du sang et de l’énergie.

2 – Deuxième étape : Sentir et faire circuler l’énergie (QI) dans le corps

  • Améliorer et contrôler la respiration.
  • Apprendre à visualiser et à écouter son corps.
  • Obtenir la sensation du « QI » qui circule dans le corps, à travers les mouvements, la respiration et les zones sensibles particulièrement abondantes en énergie.
  • Acquérir l’enracinement : les différentes parties du corps sont plus axées, le pratiquant est plus centré.
  • Développer le degré de tranquillité, de calme intérieur.
  • Les mouvements sont en phase avec la respiration, le corps est harmonieux.

3 – Troisième étape : L’énergie (QI) est véhiculée par la pensée

  • Le pratiquant est en mesure d’utiliser et de faire circuler son « QI » par le contrôle de la pensée.
  • Il est également en mesure de maîtriser son mental, son attention et sa concentration sont alors très fortes. Son pouvoir de perception est éveillé.

– Dans l’exercice des attitudes (XING TI)

Les postures développent et structurent l’énergie vitale. Elles favorisent l’ouverture et l’éveil des centres « énergétiques ». Sur le plan physique, elles corrigent le corps et le renforcent.

Les mouvements : ils permettent d’ouvrir et mettre en mouvement la circulation de l’énergie dans toutes les parties du corps. Ceux-ci doivent comporter rondeur, souplesse, fluidité et harmonie, ils doivent être en phase avec la respiration.

– Dans l’exercice de la respiration (HU XI)

La respiration permet de contrôler la circulation du « QI » et le propulse dans les méridiens et ses voies de circulations.

– Dans l’exercice de la pensée ou de la concentration (YI NI)

La concentration gouverne et coordonne l’ensemble des mécanismes du QI-GONG. Sous le contrôle de la « Pensée », nous pouvons conduire le « QI » à travers le corps, équilibrer et harmoniser son flux.

Chaque principe à ici son importance et joue un rôle fondamental.

C’est l’ensemble de la conduite harmonieuse de ces mécanismes qui constitue l’art de la maîtrise de l’énergie « QI-GONG ».

Dan Tian signifie « champs de cinabre »

Petit cours de chimie ? … d’alchimie…

Le cinabre, sulfure de mercure, serait la matière première de la Pierre Philosophale. Les 3 Dan Tian seraient donc comme 3 chaudrons magiques dans lesquels l’homme fabriquerait son propre philtre d’immortalité…

Il y a trois Dan Tian. Trois centres énergétiques à travers lesquels le Qi circule et se transforme.

– Xia Dan Tian : Dan Tian inférieur, à environ deux doigts sous le nombril, ce Dan Tian est en relation avec la Terre, c’est la racine de l’être. Ce Dan Tian correspond aux fonctions de la digestion, de l’élimination et de la reproduction. Sur le plan psychologique, il correspond au sens de l’équilibre, de la stabilité. L’essence (Jing), les Reins.

L’expression « ramener le Qi vers le Dan Tian » est souvent utilisée : en début et/ou en fin de séance, l’énergie retrouve le centre et s’engrange dans le Dan Tian inférieur. C’est notre réservoir énergétique… notre batterie!

– Zhong Dan Tian : le Dan Tian moyen est situé un peu au dessus du plexus solaire. Il correspond à l’Homme. Il correspond aux fonctions vitales de la respiration, de la circulation du Qi et du sang. Il est centre d’interaction émotionnelle du corps. L’énergie vitale, les Poumons.

– Shang Dan Tian : le Dan Tian supérieur, relié au Ciel, est situé au niveau du troisième œil. Il correspond au fonctionnement du cerveau, au processus psychologique de la pensée et de la contemplation. L’Esprit (Shen), le Cœur.

Voilà, en quelques mots, le processus de raffinement énergétique pratiqué par les adeptes taoïstes:

Les 3 Dan Tian sont alignés sur un plan vertical, au centre du corps. L’énergie circule du Dan Tian inférieur vers le Dan Tian moyen et Jing l’essence énergétique ancestrale, se transforme en Qi.

Le Qi s’achemine du Dan Tian moyen vers le Dan Tian supérieur, le Qi se raffine et se transforme en Shen (énergie spirituelle). C’est à ce moment que l’adepte du Qi Gong transforme le Shen en vide (Xu).

C’est le retour à la vacuité absolue…

Les trois Réchauffeurs « San Jiao »

Trois chaudrons ou trois cuiseurs, le terme de réchauffeurs fait ici référence au métabolisme physiologique de l’organisme et s’appuie sur trois fonctions principales :

– L’apport au réchauffeur supérieur : l’oxygène (cœur, poumons)

– La transformation, au réchauffeur moyen : digestion et transformation des aliments, extraction de la quintessence de la nourriture (estomac, rate)…

– L’élimination, au réchauffeur inférieur : évacuation des liquides et des solides « impurs » (reins, vessie)…

Comme les champs de cinabre, les réchauffeurs se situent également sur trois étages, mais plus concentrés au niveau des viscères pour les fonctions physiologiques et énergétiques qui y sont associés.

 Le Yin et le Yang dans le Qi Gong

Le Qi Gong a pour but de maintenir ou de rétablir l’équilibre du Yin et du Yang. Son action agit au niveau interne sur le Sang, l’énergie, les méridiens et les organes. Il nous permet également de puiser l’énergie dans la nature, car celle-ci dispose de nombreuses sources inépuisables ; le contact externe est fondamental, car l’Homme se doit de rester en harmonie avec tous les éléments environnants de la nature pour jouir d’une vie équilibrée. Un des buts principaux du Qi Gong est de réaliser l’unité entre le microcosme et macrocosme, fondre et équilibrer son énergie avec celle de la nature.

La théorie du Yin et du Yang est rigoureusement applicable aux mouvements du corps, au cycle de la respiration, aux horaires et aux orientations, à l écoulement des saisons et enfin à la typologie de l’individu.

  1. Le Yin Yang dans la respiration

La respiration est un échange permanent entre l’interne et l’externe (microcosme et macrocosme).

Dans le cycle respiratoire, l’inspiration est dite « Yin » parce qu’elle pénètre et descend, l’expiration « Yang » parce qu’elle sort et monte. L’inspiration est fraîche, tonifiante, l’expiration est chaude, dispersante.

  1. Le Yin Yang dans le mouvement

Les mouvements Yin vont de l’extérieur vers l’intérieur, le corps recule et descend. Les mouvements Yang vont de l’intérieur vers l’extérieur, le corps avance et monte. Lorsque les bras sont tendus (Yang) les jambes sont fléchies (Yin).

  1. Le Yin Yang, l’horaire et l’orientation de la pratique

Une pratique orientée vers le Sud renforce le Yang, à l’inverse, orientée vers le Nord elle renforce le Yin.

23h-11h correspond à la progression de l’énergie Yang en phase avec le flux de l’énergie du soleil.

11h-23h, l’énergie Yang décroît au bénéfice de la phase Yin influencée par la nature et le mouvement de l’énergie de la lune.

D’une manière générale, une pratique très matinale sera plus bénéfique pour la circulation énergétique.

La circulation énergétique sera plus particulièrement ressentie depuis le bas du dos (la racine du Yang) jusqu’au sommet de la tête.

  1. Le Yin Yang et les saisons

L’automne et l’hiver sont considérées comme des saisons « Yin ».

A l’inverse, le printemps et l’été sont considérées comme des saisons « Yang ».

L’apport des énergies de chacune des saisons est important, pour que le cycle énergétique annuel soit équilibré.

La particularité énergétique de la 5ème saison

La 5éme saison, qui correspond à la fin de l’été se manifeste à chaque intersaison.

Du point de vue énergétique, toute manifestation ou transformation passe par le centre (la Terre).

Les quatre saisons tournent autour d’un pivot. Dans la pratique, il est préférable d’intercaler cette 5eme saison à la fin des saisons.

  1. Qi Gong et typologie Yin Yang de l’individu

La typologie de l’individu comporte uniquement un état Yin ou Yang prédominant. Une personne de constitution Yang dominant, aura besoin d’exercices pour nourrir le Yin et contrôler le Yang. Aucune pratique, ni méthode de Qi Gong, aussi belle, spectaculaire ou agréable soit-elle, ne pourra déroger aux grands principes du fonctionnement de l’Univers.

Car la pratique du Qi Gong, tout comme un bon nombre de techniques traditionnelles extrême-orientales ont été fondées à partir de l’observation des grands mouvements de la nature, des manifestations du cosmos, de leurs effets sur le fonctionnement interne de l’être humain.

Afin de préserver toute cette dimension dans la pratique du Qi Gong, nous devons perpétuer ces grands principes afin que tout ce qui compose cette discipline soit préservé intact.

Sourire taoïste…

Dans les temps anciens, les maîtres taoïstes enseignaient déjà que le sourire intérieur était garant d’une bonne santé, procurant bonheur et longévité. Grâce à ce sourire, une harmonie intérieure s’établit. Le cœur est calme, l’esprit est calme, nous pouvons prendre conscience de notre être et – en allant plus avant par la suite – apprendre à nous renforcer en adressant cette énergie positive à nos organes.

Selon les taoïstes, le sourire attire à nous et transmet l’énergie de l’amour et de la joie qui a le pouvoir de réchauffer et de guérir.

Cette pratique du sourire intérieur est un bon carburant pour notre moteur: pour rétablir l’activité dans les glandes et les organes et les maintenir à un haut niveau de performance, ce qui augmente la conscience de soi et la confiance en soi.

Le sourire intérieur est donc une ancienne méthode taoïste de relaxation profonde et de guérison.

Cette pratique se fait soit en position assise ou soit en position debout, les pieds bien au sol, le dos bien droit, les yeux fermés.

‘’Projetez votre propre visage qui sourit ou le sourire de quelqu’un que vous aimez devant vous et laissez entrer ce sourire dans vos yeux.’’

Pourquoi les yeux sont-ils aussi importants ?

Parce qu’ils sont reliés au Système Nerveux Autonome, lui même en connexion directe avec les organes et les glandes. C’est la partie du corps qui reçoit en premier les « signaux » émotionnels. Dans les situations de stress ou de danger, les yeux peuvent accélérer l’activité des glandes et organes.

Lorsque les yeux sont détendus, ils ralentissent leur activité.

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